Ich wollte mich auf diese Weise informieren, wie es mit Ihrer Arbeit am „Kern“ der Gemeinde weiter gegangen ist.

Ich selbst bin landeskirchlicher Pfarrer in der badischen Landeskirche (seit 8 Jahren) und sehe viele Parallelen zu meinen praktischen Gemeindeerfahrungen und eigenen gemeindlichen Vorstellungen. Inspirierend waren für mich die über „Emergent Deutschland“ verbreiteten Bücher von Tobias Faix und Peter Aschoff. Auch Ihr Beitrag in „beziehungsweise leben“ finde ich sehr spannend.

Vielleicht wäre es ja einmal eine Überlegung wert, dass sich innerhalb der landeskirchlichen Mitarbeiterschaft eine Vernetzung über neue Formen des Gemeindelebens und Einbindung zur postmodernen Kultur anbahnt. Ihnen alles Gute bei Ihrem Dienst in der Kirche.

Viele herzliche Grüße
Thomas Herrmann

dein Beitrag hat mich richtig elektrisiert, weil mich genau dieselbe Frage intensivst bewegt hat, nämlich die zum Thema Hauptunterscheidung zwischen christlicher und buddhistischer oder hinduistischer Kontemplation. Dazu habe ich kürzlich ein exzellentes, theologisch hochwertiges Buch gelesen: Verlinde, Joseph-Marie: „Die verbotene Erfahrung. Vom Ashram ins Kloster.“ Unio-Verlag. Frz. Originaltitel „L’Expérience inter-dite“. Die Quintessenz daraus in Kürze: Es ist ein fundamentaler Unterschied. Beide Wege führen nach innen – dort trennen sie sich. Der fernöstliche sucht das Sein, Ziel ist die Auflösung der eigenen Person. Der christliche sucht Gott als „Du“, als Person, bleibt dabei selbst Person (keine Auflösung!) und tritt mit dem dreieinigen Gott in ein Zwiegespräch ein. Von Person zu Person. (Vorbild ist die Dreieinigkeit selbst). Hier findet der Mensch die Fülle in Christus. Daher das Wortspiel im frz. Original: „inter-dire“ (Zwie-gespräch), die eben der fernöstliche Weg gerade nicht ist. Frei nach Theresa von Avila: im Innern ihrer Seele sieht sie ein Königsschloss, und im Innern des Schlosses den Thronsaal. Und hier sitzt Jesus Christus auf dem Thron und so geht sie immer wieder in sich, um dort Jesus als den ganz Anderen, als Gegenüber, als ihren Erlöser zu finden. Genauso so bei Ignatius von Loyola beim Eintritt in die kontemplative Phase der Exerzitien: Das Anschauen der drei Göttlichen Personen selbst und das in-Beziehung-treten mit ihnen. Zusammenfassung der beiden Wege: Auf der einen Seite steht die Seinsmystik/natürliche Mystik/Enstase, auf der anderen steht die transzendentale Mystik/personale Mystik/Ekstase.

Nach mehrfachen kontemplativen Exerzitien nach der Methode von P. Jalics hat mich die Frage umgetrieben: Wie passt diese Gebetsform mit meinen anderen Gebetsformen (freier Lobpreis, Sprachengebet, Rosenkranz, eucharistische Anbetung etc.) in meinem christlichen Glauben zusammen? Ist sie, wie P. Jalics es sieht, wirklich die letzte, höchste, reifste Form des Betens? Dazu habe ich kürzlich ein hervorragendes Büchlein zur christlichen Kontemplation gelesen: Schmidt, Andreas: „Bleibt in mir. Kontemplativ leben im Alltag.“ Köln 2007, Adamas-Verlag. Hier wird das kontemplative Gebet als EINE Form im Nebeneinander mit anderen Formen beschrieben, anhand der Mystiker der Kirchengeschichte, des katholischen Katechismus und eigener Erfahrung.

Ein persönliches Wort zum Schluss: Ich finde das Exerzitienanleitungsbuch von Jalics hervorragend, aber auch ein bisschen einseitig. Was Jalics ja zu Anfang selbst z.T. einräumt, wenn er sagt, dass seine Darlegung als Abwertung anderer Wege scheinen könne, weil er eben diesen speziellen Weg ja in dem Buch darlegen möchte. Die eine große Schwäche an den Buch ist m.E. folgende: Man könnte als Leser den Eindruck gewinnen: „Wenn ich nur die richtige Methode oder Technik benutze, komme ich automatisch zu Gott und WERDE erlöst.“ (Anmerkung: Verlinde überschreibt ein Kapitel seines Buches „An Techniken glauben – oder an dich glauben, Herr?“ Besser kann man es m.E. nicht sagen!) Dabei ist das Zentrum des christlichen Glaubens Jesus Christus selbst und sein großes Geschenk des Kreuzes und der Sündenvergebung. Wir kommen vom Kreuz Jesu Christi als Erlöste HER (sofern wir Jesus in unser Leben eingeladen haben) und treten in den kontemplativen Exerzitien in einen Weg der Reinigung und Heiligung EIN. Wir machen uns nicht zu einem Weg der Erlösung AUF. Wo Jalics von Erlösung schreibt, würde ich von Heiligung und Reinigung sprechen. Die Bücher von Verlinde und Schmidt waren für mich persönlich eine wichtige Ergänzung zu Jalics’ Anleitungsbuch.

Abschließend ein paar lose Gedankensplitter zum Nebeneinander von Christentum und esoterischen und fernöstlichen Strömungen im Bereich der Mystik/Kontemplation: Paulus hatte schon damals unter anderem gegen gnostische Strömungen (letztlich ist das m.E. ein individueller Heilsweg an Jesus Christus vorbei) zu kämpfen und schrieb unter anderem: Ich habe euch Jesus Christus gebracht, und zwar nur als den Gekreuzigten. Will sagen: an Jesus und an der Torheit des Kreuzes kommen wir nicht vorbei. Es gibt keine direkteren Weg zu Gott als über Jesus Christus. Und zu Gott als Vater nur den. (Ich weiss: Für den Mainstream der heutigen Zeit der Patchworkreligion klingt das apodiktisch und intolerant. Nicht nur damals zu Paulus’ Zeiten für die griechischen und römischen Heiden). Ich kann die Erlösung Jesu Christi nicht selber machen oder eigens leisten, sondern nur annehmen und an mir geschehen lassen. Und hier scheiden sich die Geister. Denn hier wird die selbstsüchtige Autonomie, das Eigenkönigtum (die Autobasileia) des gefallenen Menschen in Frage gestellt. Der gefallene Mensch sagt im Innersten: Ich brauche dich nicht, Gott, ich mach das schon selbst. Die Verweigerung der Selbsterkenntnis der eigenen Erlösungsbedürftigkeit, die Verweigerung der Annahme des geschöpflichen totalen Angewiesenseins auf Gott, die Verweigerung, die angebotene Erlösung anzunehmen, die Weigerung, Gott Gott sein zu lassen und ihn anzubeten. „Verweigerung der Anbetung / Refusal to worship“ – ist das Motto des gefallenen Engels und die Versuchung, die er Adam und Eva, aber auch Jesus in der Wüste vorlegt („ich will dir alle menschlichen Sehnsüchte erfüllen, wenn du nur auf die Knie fällst und statt Gott mich anbetest“).

Buddha zeigt mir einen Weg, wenn ich den Weg gefunden habe, kann ich Buddha hinter mir lassen. Jesus hingegen zeigt mir nicht nur den Weg, sondern er IST der Weg. Es gibt keine Etappe meines Weges, auf dem Jesus nicht mehr zählen würde. Wenn ich bei kontemplativen Exerzitien nach Jalics zusammen mit Reikimeistern oder Anhängern fernöstlicher Religionen meditiert habe (und anscheinend alle gleichermassen mit dem Namen Jesus Christus), dann frage ich mich heute: Haben wir im Innern unserer Seelen wirklich das gleiche Ziel? Wird etwa auf der einen Seite der Name Jesus als Mantra benutzt, um die Enstase, die Heiterkeit des Seins zu erreichen und auf der anderen Seite Jesus selbst und der dreieinige Gott als Gegenüber gesucht? Habe ich selbst den Namen Jesu irrtümlich als Mantra benutzt und verzweckt? Oder bin ich auf der Suche nach ihm selbst? An Techniken glauben oder an dich, Herr? Für mich persönlich geht der Weg mit den kontemplative Exerzitien (Jesusgebet) nach Jalics weiter, aber im katholischen Evangelisationszentrum Maihingen, das die Integration in eine katholische, eucharistische und auch charismatische Frömmigkeit stärker verkörpert als liberale Exerzitienhäuser, in dem Zenmeister, Reikimeister, Anhänger des Familienstellens nach Hellinger und andere esoterisch und fernöstlich angehauchte Menschen mitunter unter den Teilnehmern oder vielleicht gar unter den Kursleitern zu finden sind und in denen Yoga oder Qi-Gong als Körperübungen angeboten werden.

Zur obigen Diskussion zum ignatianischen Thema: „Gott selbst mehr suchen als seine Gaben“ noch ein Buch, das mir sehr hilft: Crabb, Larry: „The PAPA Prayer“. Deutsche Übersetzung: „Dem Vater im Himmel ganz nah.“

Herzliche Grüße
Tobias

deine Antwort finde ich hilfreich. Vielleicht sind Sprache und Deutungsmuster als Innenseite einer Sache / Erfahrung zu betrachten im Gegensatz zur Sache / Erfahrung an sich, die die Außenseite bildet. Und Innen- und Außenseite sind aufeinander bezogen. Den Eintrag von Peter Aschoff (und evtl. das Buch) werde ich mir noch zur Gemüte führen.

Das Ganze heißt für mich dann aber auch, dass ich von Menschen / Lehrern aus anderen spirituellen Strömen viel lernen kann, solange ich ihre Deutungen nicht übernehme. Wobei sich dann natürlich die Frage anschließt, in wiefern man Deutung und die Sache / Erfahrung an sich (wie z.B. Stille, Leerwerden, Atmung etc. auseinanderklambüstern kann (um es norddeutsch zu sagen).

Deinen letzten Satz zum Thema „Sünde“ finde ich klasse! Eine schöne und an der Wurzel ansetzende Definition. Man lernt dadurch die Realität von Erlösung / Befreiung (im Buddismus wäre es wohl Erleuchtung / Erwachen) sehr praktisch wertzuschätzen.

Schöne Grüße und dir auch alles Gute,

Tobias

Zwei deiner Äußerungen zur theologischen Eindordung des kontemplativen Lebensstils haben es mir besonders angetan:

a) Die theologische Einsortierung des Gedankenstroms, in dem man sich im Extremfall geradezu „auflösen“ kann weil man sich fälschlicherweise mit ihm identifiziert (Psychosen, Zwangsgedanken im kleinen oder komplizierteren Stil o.ä.). Du schreibst: „Gerade der unaufhörliche Gedankenstrom, den wir in uns tragen, ist ein direkter Ausfluss des Sündenfalls…“.
Diese Sichtweise hilft mir plastischer und konkreter zu verstehen, wie „Sünde“ aufzufassen ist (evtl. auch was „Dämonen“ sind und wie sie als ein-, bzw. gefangennehmende Gedankenmuster funktionieren).
Ich bin mir nur noch nicht ganz sicher ob man sich mit diesem Verständnis von Sünde noch im christlich traditionellen Rahmen bewegt (wobei das natürlich nicht entscheidend sein muss). Wahrscheinlich ist es so, dass Sünde im biblischen Sinne noch mehr ist als die Verfangenheit in Gedankenmustern. Ich denke aber, das dies ein, evtl. der wesentliche Aspekt von Sünde ist (vgl. die biblische Rede von Shalom, Vertrauen, Freude, Freiheit von Sorge, Leben, Geduld etc. sowohl im AT als auch im NT – irgendwie alles Ausstiege aus Gedankenmustern und Einstiege ins Leben / Sein).

b) „Zweitens hängt die Art der Füllung des leeren Raumes, der bei bei der Übung entsteht, von dem Gegenstand ab, auf den man die Aufmerksamkeit stattdessen konzentriert…. Deshalb ist es auch richtig, diese Zeit ausdrücklich Gott zu widmen und den Heiligen Geist einzuladen.“
Damit bekommt die eigene Gewahrwerdung, die bewusste Gegenwärtigkeit im Jetzt (über die Natur, den Körper, die Stille, die Atmung…) einen deutlich christusbezogenen Charakter.
Die Frage bleibt für mich dennoch bestehen, in wiefern die eigene Gewahrwerdung, Bewusstheit, Dasein im Jetzt, der Ausstieg aus den Gedankenmustern und das Sein im Sein / im Leben dieselbe Wirklichkeit darstellt (wie z.B. im Buddhismus) und nur mit einem bekenntnismäßigen anderen Anstrich versehen wird. Der Unterschied scheint mir hier nicht substanziell zu sein.

Die Hauptunterscheidung zur Meditation z.B. im Buddhismus bleibt für mich aber die Möglichkeit im Christlichen tatsächlich mit einem Gegenüber, mit einem „Du“ zu tun zu haben (vgl. M. Bubers „Ich und Du“). Bei Eckart Tolle u.a. spirituellen (wenn man so will „esoterischen“) Lehrern wird diese Dimension, wie auch alles andere, ins eigene, bzw. kollektive Bewusstsein verlagert. Etwas anderes existiert nicht. Es gibt auch keine Beziehung, nur das Sein an sich. Das eigene, bzw. kollektive beobachtende Bewusstsein wird als göttlich / Gott angesehen.

Ich krieg es noch nicht so ganz auf die Reihe, aber bis auf den letzten Kernunterschied sehe ich sonst fast ausschließlich Deckungsgleichheit. Diese Schiene der „Mystik“ scheint tatsächlich auch religions- und kulturverbindend zu wirken.

Viele Grüße,

Tobias E.

wir kennen uns aus dem Emergent Netzwerk und ich habe mich aufgrund deiner Empfehlung auch mit den Exerzitien nach Jalizs beschäftigt (und bin noch dabei). Davor war ich allerdings längere Zeit in einer anderen spirituellen Strömung unterwegs, nämlich bei Eckart Tolle „Jetzt: Die Kraft der Gegenwart“ (im Grunde Buddhismus). Mir kommt dabei sehr Vieles identisch vor mit den christlichen Exerzitien. Besonders die bewusste Gegenwärtigkeit im Hier und Jetzt (oder auch die Stärkung der Ebene der Wahrnehmung) u.v.a.. Ich habe fast den Eindruck, dass es genau das Gleiche ist. Ich weiß, dass der Buddhismus nicht eine personale Gottheit im Sinne eines „Du“ postuliert, ok, aber gibt es sonst eigentlich irgendwelche Unterschiede? (Zur Suche nach einer theologischen Einordnung)
VG,
Tobias

Am Ende schreiben Sie: „Vielleicht ist das sogar der zentrale Konflikt unserer Epoche. Uns fällt er nur nicht so auf, weil wir im Zentrum der westlichen Kultur leben.“

Sie analysieren Obama aus der Sicht eines Menschen, bei dem sich die Privilegien nur so bündeln: weiss- europäisch – männlich – protestantisch, also jemand, der in unserer Gesellschaft zur Dominanzgruppe gehört. Das ist kein Vorwurf, sondern eine Feststellung.

Ich empfinde den Ton dieses Postings streckenweise als überheblich-paternalistisch: Sehr schade! Auch bestimmte Formen verbaler Wertschätzung können etwas sehr Herablassendes haben. Da ich selbst zu einer Minderheit gehöre, kenne ich ähnliche Analysen zur genüge.

Bei Ihren Postings ist mir immer wieder aufgefallen, wie sehr Sie Ihre Wahrnehmung befragen. Da Ihnen das anscheinend wichtig ist, empfehle ich Ihnen das Buch „Dominanzkultur“ von Birgit Rommelspacher, weil dort viele der Fragen, die auch in Ihren Obama-Postings angesprochen werden, eine Rolle spielen.

Noch schöne Sommertage und viele Grüße

Juebe